ظاهرة التكفير في المجتمع الإسلامي

من ويكي باسخ
المسألة

متى نشأت ظاهرة التكفير بين المسلمين، وما هي الأسس التي قامت عليها؟

في المجتمع الإسلامي، يُقصد بالتكفير نسبة الكفر إلى شخص يَدّعي الإسلام والإيمان. يمكن أن تكون هذه الظاهرة على مستوى فردي أو تتجسد كحركة فكرية. إلا أن الخطر الحقيقي يكمن في الحركات التكفيرية التي تعتمد على أسس معينة لتكفير المسلمين. فعلى سبيل المثال، اعتبر الخوارج المسلمَ كافراً بناءً على ارتكابه الكبائر. أما السلفيون والوهابيون، فينسبون الكفر إلى المسلمين بسبب ممارسات كزيارة القبور، التوسل، الشفاعة، والتبرك وما شابه ذلك.

التكفير الفردي

يقصد بهذا النوع من التكفير، الذي غالباً ما يكون بلا أساس متين ويعتمد على مشاعر الكراهية والعداوة، أن يقوم مسلم بتكفير مسلم آخر ونسبة الكفر إليه. في صدر الإسلام، حتى خلال حياة النبي الكريم محمد (صلى الله عليه وسلم)، وبعد وفاته في عصر الخلفاء، قد حدث أن وُجّهت اتهامات بالكفر لبعض المسلمين من قِبَل أفراد معينين. فعلى سبيل المثال، في عهد خلافة أبي بكر، تم تكفير مالك بن نويرة وقومه بذريعة منعهم الزكاة، مما أدى إلى قتلهم جميعاً على يد خالد بن الوليد.[١]

ومع ذلك، فإن هذا النوع من التكفير يُعدّ من الأمور الفردية والشخصية، ولا يمكن تصنيفه ضمن إطار الحركات التكفيرية المنظمة.

الحركات والفرق التكفيرية

ما يشغل العالم الإسلامي اليوم هو الحركات التكفيرية التي تتجسد في إطار مذاهب وفرق تعارض المسلمين. لقد مرّت هذه الحركات التكفيرية بتطورات وتحولات مهمة، والتي سيتم الإشارة إليها في هذا السياق.

حركة التكفير للخوارج

تتحقق حركة التكفير في إطار فكر معين. والفرقة الخوارجية هي أول حركة تكفيرية ظهرت بين المسلمين. كلمة "خوارج" هي جمع "خارجي" وهي مأخوذة من "الخروج" بمعنى التمرد والتمرّد، وهي تعني في اللغة الفارسية "الثوار" أو "المتمردون".[٢]

تأسست فرقة الخوارج في السنة 37 هجرياً خلال حرب صفين بعد التحكيم بين الإمام علي (عليه السلام) ومعاوية بن أبي سفيان.[٣] وكان أتباع هذه الفرقة في البداية من جيش الإمام علي (عليه السلام) الذين وقعوا في فخ معاوية وعمرو بن العاص، ووافقوا على التحكيم الذي اقترحه معاوية. ورفضوا موقف الإمام علي (عليه السلام) في قبول التحكيم، فبعد صدور حكم الحكمين، اكتشفوا خطأهم، وبدلاً من أن يعتذروا للإمام علي (عليه السلام)، ارتكبوا خطأ أكبر بإعلان شعار "لا حكم إلا لله"، مما يعني أن لا حكم إلا حكم الله.[٤] وقد أعلنوا أن التحكيم كان مخالفاً لحكم الله، وأنه شرّ وكفر[٥] وطالبوا الإمام علي (عليه السلام) بالتوبة عن قراره وخرق اتفاقية الهدنة لاستئناف الحرب مع معاوية.[٦]

وقف الإمام علي (عليه السلام) ضدهم وذكر لهم أن فهمهم للتحكيم كان خاطئاً، مؤكداً أن ما تم تحكيمه لم يكن أشخاصاً، بل القرآن الكريم، وقد أمر الله بأن يُرجع في النزاعات إلى الله ورسوله (صلى الله عليه وسلم).[٧] الرجوع إلى القرآن يعني الالتزام بحكمه، والرجوع إلى السنة يعني اتباع نهج النبي (صلى الله عليه وسلم)، وعندما يتم التحكيم وفقاً للقرآن والسنة، فسيكون الحق معنا.[٨]

الخوارج يعتبرون أن من ارتكب كبيرة من الكبائر هو كافر. وبعد الخوارج، تم تكفير الشيعة من قبل بني أمية، وقد أُرتُكِبَت العديد من المذابح بحق الشيعة بناءً على هذه الاتهامات.

حركة التكفير للبربهاري

في القرن الرابع الهجري، قام "أبو محمد بربهاري"، أحد العلماء الحنبليين المعروفين، بتحريم زيارة القبور، وهو ما لاقى معارضة شديدة من الخليفة العباسي. وفي نفس القرن، قام عبدالله بن محمد العبكري الحنبلي المعروف بـ "ابن بطه" (توفي عام 378 هجرياً) أيضاً بنكران زيارة قبر النبي (صلى الله عليه وسلم) والتوسل به، واعتبر السفر لزيارة قبره سفر معصية.[٩]

كان بربهاري شديد الإنكار لمن كانوا في رأيه أهل بدعة، وعلى هذا الأساس كان يكفّر معارضيه ويُشكّل جماعات لمجابهتهم. أدى ذلك إلى غضب الخليفة العباسي القاهر بالله، الذي أصدر قراراً بنفيه إلى البصرة. ومع حكم الراضي بالله، ازدادت الفتنة التي أثارها أتباع بربهاري، وبناءً على ذلك، صدر أمر من الخليفة العباسي بمنع اجتماع أي اثنين من أتباعه في المدينة. وبسبب هذه التشديدات من الحكومة العباسية، اختفى بربهاري في أحد الأماكن حتى توفي فيها.[١٠] وفي بغداد، تم حبس العديد من أتباعه، فيما اختبأ البعض الآخر أو هربوا إلى مدن أخرى.[١١]

ابن تيمية وإحياء حركة بربهاري

بعد القضاء على حركة بربهاري بواسطة الخلفاء العباسيين، في القرن السابع الهجري، قام أحمد بن عبد الحليم الحراني، المعروف بابن تيمية (المولود سنة 661 هـ)[١٢]، بإحياء نفس الأفكار التي طرحها بربهاري، حيث قام بتكفير المسلمين بسبب اعتقادهم في زيارة القبور، التوسل، الشفاعة، والتبرك.

ابن تيمية يعد مؤسس العقائد الوهابية. فقد قام بتطوير آراء خاصة به حول حرمة زيارة القبور وطلب الشفاعة من النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) وأولياء الله، وصاغها بشكل واسع في عدة مؤلفات، حيث كانت محورية في موضوع الشرك والتوحيد. وفي مقابل الآراء والنظريات المبتكرة والغريبة التي طرحها ابن تيمية، قام علماء الإسلام الكبار من الشيعة والسنة، سواء في زمانه أو بعده، بكتابة العديد من الكتب لردّ عقائده ومخالفتها.[١٣]

محمد بن عبد الوهاب: مُجدّد تفكير ابن تيمية

بعد ابن تيمية، لم تظهر حركة التكفير بشكل بارز في العالم الإسلامي حتى القرن الثاني عشر الهجري، حينما أحيى محمد بن عبد الوهاب هذه الحركة مرة أخرى. وُلد محمد بن عبد الوهاب بن سليمان التميمي، بحسب بعض الأقوال، في عام 1111 هـ، وبحسب أقوال أخرى في عام 1115 هـ، وفي عام 1703 أو 1704م في مدينة العيينة من مدن نجد.[١٤]

كان محمد بن عبد الوهاب، زعيم الوهابية، شديد العداء للمسلمين إلى درجة أنه كان يدّعي بشكل متطرف أن شرك المسلمين أشد من شرك عباد الأوثان في عصر الجاهلية، حيث كان يعتقد أن المشركين في الجاهلية كانوا يعبدون الأوثان في وقت الرخاء فقط، ولكنهم كانوا يعودون إلى التوحيد في الأوقات الصعبة، بينما المسلمون في كل الأوقات (اليسر والعسر) مشركون.[١٥] وكان يقول إن من لا يكفر المشركين من المسلمين، أو من يشك في كفرهم، فإنه يرتكب أحد أكبر نواقض الإسلام.[١٦]

وفي هذا السياق، يقول القنوجي: "في عصرنا، كل أتباع محمد بن عبد الوهاب الذين خرجوا من نجد واستولوا على الحرمين الشريفين، والذين نسبوا أنفسهم إلى المذهب الحنبلي، كانوا يعتقدون أنهم فقط المسلمون، وأن غيرهم، مهما كان، هم مشركون، وبناءً على هذا الشعار، أباحوا قتل أهل السنة وعلمائهم".[١٧]

تُسمى هذه الحركة بـ "السلفية التكفيرية" [بحاجة إلى مصدر]. هؤلاء السلفيون يعتبرون معارضيهم كفاراً. وفي العصر الحاضر، تمثل الوهابية المثال الواضح للسلفية التكفيرية، حيث يعتبرون أن جميع المسلمين الذين يمارسون بعض العبادات الدينية هم مشركون، ويُعتبرون دماءهم هدرًا. ولذلك، فإن جميع الحروب التي خاضها الوهابيون كانت ضد المسلمين فقط.[١٨] اليوم، جميع الجماعات التكفيرية تأثرت بأفكار الوهابية، وهم جميعًا سلفيون تكفيريون يقتلون المسلمين ويعملون لصالح أعداء الإسلام.

المصادر

  1. الطبري، أبو جعفر محمد بن جرير، تاريخ الطبري، بيروت، دار الكتب العلمية، بلا تاريخ، ج 2، ص 272–273.
  2. حوزي شرنومي، سعيد، أقرب الموارد، بيروت، مطبعة مرسلي اليسوعية، 1889، ج 1، ص 264.
  3. الدينوري، أخبار الطوال، ترجمة محمود مهدي دامغاني، طهران، نشر ني، ط 4، 1371 ش، ص 23.
  4. الدينوري، أخبار الطوال، ص 23.
  5. الدينوري، أخبار الطوال، ص 247.
  6. الدينوري، أخبار الطوال، ص 252.
  7. النساء، 59.
  8. فيض الإسلام، نهج البلاغة، ص 386، خطبة 125.
  9. فقيهي، علي أصغر، الوهابيون، انتشارات إسماعيليان، ط 2، 1364 ش، ص 19 و 20.
  10. الزركلي، خير الدين، الأعلام، ج 2، ص 201، بيروت، دار العلم للملايين، ط 5، 1980 م.
  11. ابن الجوزي، المنتظم في تاريخ الأمم والملوك، ج 13، ص 249، بيروت، دار الكتب العلمية، ط 1، 1412 هـ/1992 م، تحقيق: محمد عبد القادر عطا ومصطفى عبد القادر عطا.
  12. كثيري، سيد محمد، السلفية بين السنة والإمامية، ص 211، بيروت، انتشارات غدير، ط 1، 1418 هـ.
  13. كثيري، سيد محمد، السلفية بين السنة والإمامية، ص 235–239، بيروت، انتشارات غدير، ط 1، 1418 هـ.
  14. سبحاني، جعفر، بحوث في الملل والنحل، ج 4، ص 334، مؤسسة نشر إسلامي، ط 3، 1414 هـ.
  15. محمد بن عبد الوهاب، عزيز العظمة، ص 121؛ محمد بن عبد الوهاب، كشف الشبهات، ص 33 و34، الرياض، وزارة الشؤون الإسلامية، ط 6، 1420 هـ.
  16. عبد الحليم عوبيس، الدعوة على منهج النبوة (أثر التجديد في الجزائر)، ص 135، الرياض، 1423 هـ.
  17. قنوجي، صديق بن حسن، أبجد العلوم، 3 / 198، دار الكتب العلمية، 1998 م، نقلًا عن حاشية ابن عابدين.
  18. علي زاده موسوي، سيد مهدي، السلفية والوهابية (تبارشناسي)، ج 1، ص 94–95، قم، دفتر تبليغات إسلامي حوزه علمية قم، معاونت فرهنگي.