الفرق بين المراجعتين لصفحة: «الإستدراج»

من ويكي باسخ
ط (نقل Rezvani صفحة الاستدراج إلى الإستدراج)

مراجعة ١٧:٣٨، ١٠ أغسطس ٢٠٢٢

المسألة

ما هو معنی مفهوم الامهال و الاستدراج؟


الاستدراج يعني أن الله ينعم باستمرار علی بعض الأشرار و هذه النعمة تجعلهم أكثر تقصيرًا و أقرب إلى الهلاک؛ المذنبون الذين لا يمكن إصلاحهم وفقًا لسنة الخلقة و مبدأ الاختیار يُتركون لحالهم بل و يتم منحهم النعم للوصول إلى المرحلة النقصوی من السقوط و يستحقون أقصى درجات العقوبة.

ويعتبر الاستدراج لمن يغرق في المعصية و قد وصل به الطغان و العصيان إلى آخره و لا ینفع معهم الإنذار.

معنی الاستدراج

تعني كلمة استدراج لغویا التدرج من مكان أو من خطوة لأعلى أو لأسفل.[١] الاستدراج في المصطلح يعني أن الإنسان منغمس في الخطيئة و لا تنبهه المشقات و المصائب الی خطئه و يستمر في الخطيئة و في هذه الحالة ینعم الله علیه بدلاً من المصيبة و يعطیه الرخاء بدلاً من أن يصيبه بالمصاعب فيكون أكثر غفلة و يمتنع عن تحسين ذاته و الوصول إلى الكمال و هذة سنة الهیة تسمى "الاستدراج.[٢]

الاستدراج كلمة غير موجود في القرآن و لكن الكلمات المشتقة منها مستخدمة في بعض آيات القرآن: ﴿وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ(اعراف:182)

و بحسب آيات القرآن فإن الله يوجه المذنبين إلى أعمالهم إذا لم يغوصوا في المعاصي و أحياناً يخبرهم بالعقوبات التي تتناسب مع أعمالهم و يعيدهم إلى طريق الحق؛ هؤلاء هم الذين لا يزالون مستحقين للإرشاد و الهدایة و في الحقيقة فإن عقابهم نعمة لهم.

لمن الاستدراج

؟؟؟؟

الاستخراج ضرر آخر على الكفار

و حسب آيات القرآن فإن المفسرين يعتقدون أن المهلة الممنوحة لبعض الخطاة تضر بهم. يقول الله تعالى: ﴿فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّىٰ إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً(انعام:44)؟؟؟؟


و کذلک یقول: ﴿و الَّذِینَ کذَّبُوا بِآیاتِنا سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَیْثُ لا یَعْلَمُونَ(آل عمران:178)

إن مسألة الإستدراج إنذار عام للخطاة المنغمسين في انواع النعم؛ يُفهم من الاستخراج أن تأخير العقوبة ليس دليلا على نقاوة وصواب الخاطئ أو ضعف الله وعجزه؛ و لعل الانتصارات و النعم التي تأتي إليهم تكون مقدمة لعقاب الله الإستدراجي.

الهوامش

  1. راغب، حسين بن محمد، غريب القرآن، بيروت، دار العلم، 1412 هـ، ج 1 ، ص 311.
  2. طباطبائي ، السيد محمد حسين، الميزان في تفسير القرآن، ج 8، ص 346.